Духовные наставления преподобного Серафима Саровского мирянам и инокам

 

1. О Боге

Бог есть огнь, согревающий и разжизающий [1] сердца и утробы [2]. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
          Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога, - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает [3], как благоутробно [4] наказывает!

«Не называй Бога правосудным, - говорит преп. Исаак [5], - ибо в делах твоих не видно Его правосудия [6]. Правда, Давид и называл Его и правосудным, и правым [7], но Сын Его показал нам, что Бог паче [8]  благ и милостив... Где Его правосудие? В том, что грешники и Христос умер за нас» (Преп. Исаак Сир. Сл. 90).

Поколику [9] человек совершенствуется здесь перед Богом, потолику [10]  вслед Его ходит; в истинном же веке [11] Бог явит ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его, как в зерцале [12], а там [13] удостоятся зреть явление истины.

Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть видение таин Божиих?

 

 

[1] Разжизающий – воспламеняющий.
[2] Сердца и утробы – здесь: все расположения и движения души и сердца.
[3] Наказывает – наставляет, смиряет, поучает.
[4] Благоутробно – милосердно, сострадательно.
[5] Преподобный Исаак Сирин (2 пол. VII в.), сирийский отшельник, широко известный своими творениями. Память – 12 апреля.
[6] Ибо в делах твоих не видно Его правосудия – ибо правосудие Его не познается на твоих делах.
[7] Правосудным и правым – справедливым и праведным (см. Пс. 118, 137)
[8] Паче – более.
[9] Поколику – посколько.
[10] Потолику – постольку.
[11] В истинном веке – в будущем веке, в вечной жизни.
[12] В зерцале – в зеркале, здесь: гадательно (см. 2 Кор. 3, 18)
[13] Там – т.е. в будущем веке.
 

2. О таинстве Святой Троицы

 

Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого [1], ходатайство которых  может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

 

[1]  Святитель Василий Великий (329-379) – архиепископ Кесарии Каппадокийской (восточная часть малой Азии). Имел обширные познания в философии, филологии, естественных науках.  Глубоко изучил и Священное Писание. В юности подвизался вместе со своим другом Григорием (впоследствии – Святителем Григорием Богословом). Известны его «Беседы на Шестоднев» (о шести днях творения мира), догматические сочинения, уставы монашеской жизни, а так же молитвы и чин Божественной Литургии.  Когда под угрозами мучений, изгнаний и смерти Василия Великого вынуждали принять арианство, он отвечал: «Все это для меня ничего не значит. Тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме этих ветхих и изношенных одежд и немногих книг, - в них все мое богатство. Ссылки для меня не существует, потому что я не связан местом, и то место, где теперь живу,  не мое, и всякое, куда меня не отправят, будет мое. А мучения что мне могут сделать? Я так слаб, что разве первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня – благодеяние, она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, и к Которому давно я стремлюсь».  Память 1 и 30 Января по старому стилю, 14 января и 12 февраля – по-новому.

 

Святитель Григорий Богослов (329-389) – великий отец и учитель Церкви. Родом из Каппадокии.  Получил разностороннее образование. Своим другом Святителем Василием Великим, был посвящен в епископы. Автор множества трудов в защиту Православия, блестящий проповедник. Память 25 и 30 января. (7 и 12 февраля по новому стилю).

 

Святитель Иоанн Златоуст (347 - 407) – один из трех вселенских святителей, вместе со Святым Василием Великим и Григорием Богословом. Приняв монашество, которое он называл «истинной философией», он удалился в пустыню. Позже стал архиепископом города Константинополя (ныне –  Стамбул, Турция). Обладал редким даром Боговдохновенного слова, за что от своей паствы получил наименование «Златоуст». Им составлены священные песнопения, молитвы и чин Божественной литургии, а так же введено за всенощным бдением антифонное пение (попеременное пение двух хоров).  Отошел ко Господу со словами: «Слава Богу за все!». Память 27 и 30 января и 13 ноября по старому стилю или  9, 12 февраля и 26 ноября – по новому стилю.   

 

3. О причинах Пришествия в мир в мир Иисуса Христа

 

Причины Пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть: 

 

1. Любовь Божия к роду человеческому: Тако бо возлюби [1] Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин. 3, 16).

2. Восстановление в павшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь (1-й канон на Рождество Господне. Песнь 1-я): Истлевша преступлением по образу Божию бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель [2].

 3.  Спасение душ человеческих:  Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир [3] (Ин. 3, 17)

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы через сие [4] получить спасение душам нашим.

 

[1]  Тако бо возлюби - ибо так возлюбил

[2] В русском переводе: Человека, истлевшего вследствие преступления, но созданного по образу Божию, всецело подвершегшегося порче, отпавшего от высшей Божественной жизни, опять восстанавливает мудрый Создатель.

[3] В русском переводе: Не послал Бог сына своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через него.
[4] Дабы через сие – чтобы через это.

 

4. О вере

Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть, и взыскающим Его Мздовоздатель бывает [1]  (Евр. 11, 6). Вера, по учению преподобного Антиоха [2] есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога, Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение [3], упокоение от всех дел [4], как и Бог почил от Своих дел [5], несение Креста и жизнь по духу [6]. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела [7].

 

[1] - В русском переводе: Что он есть и ищущим Его воздает.
[2] - Преподобный Антиох Палестинский – VI – нач. VII вв. – монах палестинской лавры св. Саввы. Им был создан труд «Пандекты», в  котором (в сокращенном виде) изложена вся суть христианского  учения: осуждение пороков и восхваление добродетелей. В своей книге преподобный Антиох сочетал использование текстов Священного Писания и древних богословов. Память - 24 декабря.
[с] - С помощию вервия  - букв.: с помощью веревки.
[3] – Ср. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23).
[4] – Имеется ввиду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них, хлопот. Ср. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 33-34).
[5] – См. Быт. 2, 2.
[6] – Ср. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.… А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8, 9-10).
[7] – См. Иак. 2, 17: Так и вера, если не имеет дел, мертва.

5. О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.  

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет  [1] сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Приидите ко Мнe вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28) [2], т. е. надейся на Меня и утешишься от труда [3] и страха.  

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бe ему обeщанно Духом Святым не видeти смерти, прежде даже не видит Христа Господня (Лк. 2, 26) [4]. И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко , идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня [5].

 [1] Доколе не стяжет  - пока не приобретет.
[2] В русском переводе: Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.
[3] Труд – здесь: страдание, трудности. Ср. Пс. 89, 10: Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь.
[4] Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.
[5] См. Лк. 2,29-32: Ныне отпущаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром; Ибо видели очи мои спасение Твое, Которое Ты уготовал пред лицеем всех народов, Свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля.

6. О любви к Богу

Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.  

Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного [1], но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

 [1] Князя воздушного – князя мира сего, то есть диавола.

7. О страхе Божием

 

Человек, решив­шийся проходить путь внутрен­него внимания, прежде всего, должен иметь страх Божий [1], который есть начало мудрости [2].

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: Работайте [3] Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс. 2:11).
Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священ­ному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: Проклят [человек] творяй [4] дело Господне с небрежением (Иер. 48, 10).

Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со сво­ими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа [5]  (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые – порождения злых духов).

Бога бойся, – говорит Премудрый [6], – и заповеди его храни (Еккл. 12:13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто бо­ит­ся Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободит­ся от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

 

[1] Страх Божий  - постоянное памятование о Боге, боязнь нарушить Его волю, Его заповеди.
[2] См. Пс. 110, 10: Начало мудрости – страх Господень.
[3] Работайте – служите.
[4] Творяй – творящий
[5] В русском переводе: Это – море великое и пространное: там пресмыка­ю­щиеся, которым нет числа (Пс. 103:25).
[6] Премудрый – царь Соломон, автор Книги Екклесиаста, или Проповедника.

 

8. О хранении познанных истин

 

Не должно без нужды другому откры­вать сердца своего[1]; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраня­ем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных [2]. Исполнен­ные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священ­ному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случит­ся быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особен­но, когда в них не примечает­ся и желания к слушанию.

 

Надобно в сем случае следо­вать учению святого Дионисия Ареопагита [3]: «Соделав­шися сам боже­с­т­вен боже­с­т­венных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвящен­ного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоцен­ное благо­украшение» [4] (Сщмч. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. Гл.2).

Надобно содержать в памяти слово Господне: Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами сво­ими и вращшеся расторгнут вы [5] (Мф. 7:6).

А потому всеми мерами должно стараться скры­вать в себе сокровище дарований.

В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел» [6] (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровен­но в славу Божию действо­вать должно по глаголу: (Аз) прославля­ю­щих Мя прославлю [7] (1 Цар. 2:30), потому что путь уже открыл­ся.

 

[1] См. Сир. 8, 22: Не открывай всякому человеку твоего сердца.

 

[2] См. 1 Кор. 2:14–15: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.

 

[3] Священномученик Дионисий Ареопагит был первым епископом Афинским. Упоминается в книге Деяний Святых Апостолов: Некоторые же мужи, пристав к нему [к Апостолу Павлу], уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними (Деян. 17, 34). Принял мученическую кончину за Христа.

 

[4] В русском переводе: «Сделав­шись сам боже­с­т­венным из-за познания боже­с­т­венных вещей и в тайнике ума скрыв от непосвящен­ных людей святое [знание], храни его уединен­ным, ибо неправедно, как говорит Писание, бросить перед свиньями чистое, сия­ю­щее и драгоцен­ное украшение из духовных жемчужин».

[5] В русском переводе: Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. 

 

[6] Лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел – помощь предосторожности важнее помощи самих дел…

[7] Я прославлю прославляющих Меня.

9. О многословии

 

Одного многословия с теми, которые противных [1] с нами нравов, довольно [2] расстро­ить внутрен­ность вниматель­ного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю [3] сердец человеческих, ибо «ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению» [4] (Прп. Исаак Сирин. Сл.8).

Особен­но же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажжен­ная, но поставлен­ная между зажжен­ными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот [5] говорит так: «Аще (глаголющу Писанию) кия беседы злы... тлят обычаи благи, [6], то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутрен­него человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и есте­с­т­во побеждает: аще убо есте­с­т­во, едва подвижимое, подвизает­ся, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляет­ся, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена» [7] (Прп. Исидор Пелусиот. Письмо 284).

А потому для сохранения внутрен­него человека надобно удержать язык от многословия: муж же мудр безмолвие водит [8] (Притч. 11, 12) и иже [9] хранит своя уста, соблюдает свою душу (Притч. 13, 3) и помнить слова Иова: Завет положих очима мо­има, да не помышлю на девицу [10] и слова Господа Иисуса Христа: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любо­действова с нею в сердцы своем [11] (Мф. 5, 28).

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение [12] (Притч. 18, 13).

 

[1] Противных – противоположных;

[2] Довольно – достаточно, чтобы;

[3] См. Лк. 12:49: Огонь пришел Я низвести на землю.
[4] В русском переводе: «Ничто так не охлаждает огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами тайн Божиих, способству­ю­щей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом».
[5] Преподобный Исидор Пелусиот ( IV-V вв.) – христианский подвижник, родом из Александрии. Удалился в монастырь около города Пелусия на Ниле. Был его настоятелем. Под влиянием святителя Иоанна Златоуста написал множество писем и поучений. Пользовался уважением многих епископов и императоров, которые приходили к нему за благословением. Память – 4 февраля.
[6] См. 1 Кор. 15, 33: Худые сообщества развращают добрые нравы.
[7] В русском переводе: «Если (как говорит Писание) худые сообщества развращают добрые нравы, то беседа с женщинами, хотя и добра будет, сильна, впрочем, втайне растлить внутрен­него человека скверными помыслами, и в то время как тело будет чисто, душа осквернит­ся. Ибо что тверже камня? И что мягче воды? Но непрестанное усердие и природу побеждает: так что если есте­с­т­во (камня), едва подда­ю­щееся движению, движет­ся (водою), и из-за нее, которую ни во что не ставит, разрушает­ся и уменьшает­ся, то как легко колеблемая человеческая воля не будет побеждена и изменена долго­времен­ной привычкой?»
[8]  В русском переводе: Разумный человек молчит.

[9] Иже – тот, кто.

[10] В русском переводе: Завет положил я с глазами мо­ими, чтобы не помышлять мне о девице (Иов. 31, 1).
[11] В русском переводе: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал в сердце своем.

[12] В русском переводе: Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

10. О молитве

 

Истинно решив­шиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеден­ные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать соб­с­т­вен­но ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангель­ское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу» (Прп. Исаак Сирин. Сл.69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов [1] (см. Доброто­любие. Т.5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы).

Досто­ин­ство же оной [2] очень хорошо изобразил святой Злато­уст: «Велие, – говорит он, – есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволнен­но, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть» [3] (Свт. Иоанн Злато­уст. Маргарит. Сл.5. О непостижимом, против Аномеев).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутрен­нем внимании; откры­вать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.

Если в молитве случит­ся плениться умом в расхищение мыслей [4], тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми мо­ими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не преда­вать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняет­ся душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий [5] говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит» [6] (Прп. Макарий Египетский. Сл.2. Гл.15).

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревает­ся теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутрен­него человека.

О всем мы должны благодарить Господа и преда­вать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благо­угождению.

 

[1] Преподобный Симеон Новый Богослов († 1032) – автор христианских поучений, или Слов. Родом из Галаты, получил воспитание в Константинополе. Был игуменом обители св. Маманта. Память – 12 марта и 12 октября.

[2] Оной – ее (молитвы).

[3] В русском переводе: «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва – корень, источник и мать бесчисленных благ».

[4] Плениться умом в расхищение мыслей – здесь: отвлечься умом на что-либо, отвлекающее от молитвы (см. сл. абзац).
[5] Преподобный Макарий Египетский, именуемый Великим (300-390), египетский пустынножитель, ученик преподобного Антония Великого – основателя пустынножительства и отца монашества. Автор молитв и духовных бесед. Память – 19 января.
[6] В русском переводе: «Все старание нашего противника (т.е. диавола) заключается в том, чтобы отвлечь ум наш от памятования о Боге, от страха Божия и от любви Божией».

 

11. О слезах

 

Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии [1] вечного утешения, по уверению Спасителя мира: Блажени плачущии: яко тии [2] утешат­ся (Мф. 5, 4).

Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка [3]: Ходящии хождаху и плакахуся, мета­ю­ще семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя [4]  (Пс. 125:5–6) и слова Исаака Сирина: «Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» [5] (Прп. Исаак Сирин. Сл.68. Об отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивает­ся смех, то это от диаволь­ской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.

У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряет­ся лучами Солнца Правды – Христа Бога.

 

[1] В чаянии – в ожидании, надежде.

[2] Яко тии – ибо они.

[3] Порфироносного Пророка – царя и пророка Давида, автора Псалтири.

[4] В русском переводе: Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена свои возвратит­ся с радостию, неся снопы свои.
[5] В русском переводе: «Омочи ланиты (щеки) свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Святой Дух и омыл тебя от скверны порока твоего. Умилостиви Господа твоего слезами, чтобы пришел к тебе».

 

12. О печали

 

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполнен­ная печали, делаясь как бы безумной и исступлен­ной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рожда­ю­щую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежден­ный страстями,  не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличает­ся от печали. [1]

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презрев­ший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так печаль... по Бозе [2] очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Сл. 25).

 

[1] Обличает­ся от печали – обнаруживается, делается явным печалью.

[2]  В русском переводе: Печаль ради Бога (2 Кор. 7, 10).

13. О скуке и унынии

 

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и про­изводит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становят­ся и место житель­ства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждает­ся какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба [1]. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановит­ся, то опять несет­ся по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром [2].

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачует­ся молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождает­ся она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).

Трудно избежать ее начина­ю­щему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя уби­вать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Про­извольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужден­ным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).

Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажет­ся ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оста­ваться в этом безотчетно-мучи­тель­ном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождает­ся всякое зло. «Есть уныние есте­с­т­венное, – учит святой Варсонофий [3], – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершит­ся треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет да­вать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Отв.559).

«Когда угодно Богу, – говорит святой Исаак Сирин, – подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолева­ю­щую его силу уныния, в котором ощущает он подавлен­ность души, и это есть вкушение геен­ны; этим наводит­ся на человека дух исступления, из которого источают­ся [4] тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные [5] помыслы, переселение из одной страны [6] в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», – то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботил­ся взыскать врачества от этого. Враче­с­т­во же от всего этого одно, при помощи только онаго [7] человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смирен­но­мудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Сл.79). Уныние у святых отцов иногда называет­ся праздностию, леностию и разленением.

 

[1] Алчба – голод.

[2]  См. Иуд. 1,12.

[3]  Преподобный Варсонофий Великий – египетский отшельник ( конец V – конец VI века). В 1804 году на Афоне была издана книга, содержащая ответы Варсонофия на вопросы его учеников. Память – 6 февраля.
[4] Источаются – происходят.
[5] Превратные – развращенные.
[6] Страны – здесь: места.
[7] Онаго – которого.

14. Об отчаянии

Отчаяние, по учению святого Иоанна Ле­с­т­вичника [1], рождает­ся или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружает­ся и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держит­ся еще своего подвига, что, по словам Иоанна Ле­с­т­вичника, и несовместно разуму. Первое врачует­ся воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоанн Ле­с­т­вичник. Ле­с­т­вица. Сл.26. Отд.89).

Господь печет­ся о нашем спасении. Но человеко­убийца диавол старает­ся привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивает­ся при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе [2] не повелит Он пыта­ю­щим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться [3], но Петр – твердый камень [4], когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаял­ся и не потерял духа, но пролил горькие слезы [5] от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезнен­ным воплем.

«Итак, братие, – учит преподобный Антиох, – когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим муже­с­т­вом скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужден­ный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепля­емые Честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу» (Прп. Антиох. Сл.27).

И с умилением будем молиться ко Господу: «Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти [6] мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру [7]. Призри многим Тво­им благо­утробием и приими моление мое; не отврати [8] его, но прости мне, впав­шему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежден­ный мо­им про­изволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий мо­их. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши увраче­вать меня, жестоко уязвлен­ного [грехом]. Дай мне время покаяния ради благодати человеко­любия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь [9] мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам мо­им, чтобы мне не погибнуть совершен­но. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишен­ный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Тво­им; помилуй меня, повержен­ного на землю и осужден­ного за грехи мои. Воззови меня, Владыко, пленен­ного и содержимого мо­ими злыми деяниями и как бы цепями связанного. Ибо Ты един ведаешь разрешать [10] узников, враче­вать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, веда­ю­щий сокровен­ное. И потому во всех мо­их злых болезнях призываю только Тебя – врача всех страждущих, дверь рыда­ю­щих вне [11], путь заблудив­шихся, свет омрачен­ных, искупителя заключен­ных, всегда сокраща­ю­щего десницу Свою [12] и удержива­ю­щего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великого человеко­любия, да­ю­щего время покаянию. Воссияй мне свет [13] лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медлен­ный в наказании. И Тво­им благо­утробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий мо­их. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся (о) погибели грешников и не отвраща­ю­щий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишен­ном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеял­ся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище [14]  и препояшь меня веселием (Пс. 29:12). И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел мо­их, и да получу успокоение утрен­нее, как избранные Твои, Господи, от которых отбежали болезнь, печаль и воздыхание [15], и да отверзет­ся мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслажда­ю­щимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».

 

[1]    Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.) – синайский отшельник, автор «Лествицы райской» - руководства к монашеской жизни. Память 30 марта.

[2]    Доколе – пока.

[3]    См. Мф. 27, 5.
[4]    См. Ин. 1, 42 (Петр по-гречески – камень; по-арамейски - Кифа)
[5]    См. Мф. 26, 75: И выйдя вон, полакал горько.
[6]    Отверзти – отворить.
[7]    См. Ин. 8, 12.
[8]    Не отврати – не отвергни, не отринь.

[9]    Не возмерь – не воздай.

[10]  Ведаешь разрешать – знаешь, как освобождать.
[11]  Буквально: дверь для плачущих вне (Чертога Небесного). Ср. Я есмь дверь (Ин. 10, 9); Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спаса­ю­щихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие по­ищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы (Лк. 13, 23–25).   
[12]   Сокраща­ю­щего десницу Свою – сдержива­ю­щего Свою правую руку; здесь: медлящего с наказанием.
[13]   Воссияй мне свет – озари меня светом.
[14]   Расторгни вретище – сними (с меня) рубище; рубище – покаянное или печальное одеяние.
[15]   См. Последование панихиды, кондак, глас 8-й.

15. О болезнях

Тело есть раб, а душа – царица, а потому часто мило­сердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряет­ся болезнями, ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождает­ся иногда от страстей.

Отними грех, и болезни оставят, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий: «Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же более всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любо­вь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам» («Слово о том, что Бог не есть причина зол»).

От неспокойного и не в меру принужден­ного мыслен­ного занятия бывает головная боль.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяет­ся она вместо подвига или даже более.

Один старец, страдав­ший водяной болезнью, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутрен­ний человек, а что касает­ся до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику [1] внешний наш человек... тлеет, потолику [2] внутрен­ний... обновляет­ся (2 Кор. 4, 16)».

 

[1] Насколько.

[2] Настолько же.

 

 16. О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть все, что ни случилось, Бога ради с благодарностью.

Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому недостойны, по Апостолу, страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас [1] (Рим. 8, 18).

В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.

Когда кто-нибудь уничижает или отнимает твою честь, то всеми мерами старайся простить ему по слову Евангелия: От взима­ю­щего твоя не истязуй [2] (Лк. 6, 30).

Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, ежели [3] бы мы были достойны, то все бы кланялись нам.

Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: «Уничижая себя, и увидишь в себе славу Божию» (Прп. Исаак Сирин. Сл.57). Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию, «ибо где про­израстает смирение, там источает­ся Божия слава» (Там же).

Не сущу свету, вся мрачна [4]: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.

Как воск, не разогретый и не размягчен­ный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушен­ная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда Ангелы приступили и служили Ему (Мф. 4, 11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божии, то недалеко и скоро приступают и служат нам Боже­с­т­венными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудив­шись, стяжает и прочие совершен­ства. Почему святой пророк Исайя говорит: Терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудят­ся, пойдут и не взалчут [5] (Ис. 40, 31).

Так терпел и кротчайший Давид, ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: Изыди, изыди... мужу беззаконный, он не сердил­ся, а когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: Почто [6] проклинает пес умерший сей господина моего царя?, он запретил ему, говоря: Оставите его, и тако да проклинает [7], ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16, 7, 9–10). Почему после и воспел: Терпя потерпех Господа и внят ми и услыша молитву мою [8] (Пс. 39:2).

Сосуды скудель­ничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его [9] (Сир. 27, 5). Но горе вам погубльшым [10] терпение: и что сотворите, егда [11] посетит Господь? (Сир. 2, 14).

Как чадо­любивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает, – так поступает с нами и благой Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеко­любию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые [12], должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытив­шись чудной трапезой в пустыне, говорили, что Христос во­истину есть Пророк, хотели взять его и сделать царем; а когда Он сказал им: Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребыва­ю­щее в животе вечнем [13], тогда говорили Ему: Кое убо Ты твориши знамение? [14] Отцы наши ядоша манну в пустыни (Ин. 6, 30–31). Прямо на таких падает слово: Исповест­ся Тебе, егда благосотвориши ему [15], и таковой даже до века [16] не узрит света (Пс. 48:19-20).

Потому Апостол Иаков учит нас: Всяку радость имейте, братия моя, егда во искушение впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение: терпение же дело совершен­но да имать [17]  и прибавляет: Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни [18].

 

[1]    В русском переводе: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с т ою славою, которая откроется в нас.

[2]    В русском переводе: От взявшего твое не требуй назад.

[3]    Ежели – если.
[4]    Не сущу свету, вся мрачна – когда нет света, все мрачно.
[5]    В русском переводе: А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся.
[6]    Почто – зачем.
[7]    В русском переводе: Оставьте его, пусть он злословит.
[8]    В русском переводе: Твердо уповал я на Господа, и Он преклонился ко мне и услышал вопль мой.

[9]    В русском переводе: Глиняные сосуды испытывают­ся в печи, a испытание человека – в разговоре его.

[10]  Погубльшим – погубившим.

[11]  Егда – когда.
[12]   Благопокорливые – охотно слушающие, послушные.
[13]   Старайтесь не о пище тлен­ной, но о пище, пребыва­ю­щей в жизнь вечную (Ин. 6, 27).
[14]   В русском переводе: Какое же Ты дашь знамение?
[15]   В русском переводе: Прославляет Тебя, когда Ты делаешь ему добро.

[16]   До века – здесь: до конца мира, навсегда
[17]   В русском переводе: С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры про­изводит терпение; терпение же должно иметь совершен­ное действие (Иак. 1, 2–4).

[18]   В русском переводе: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни (Иак. 1, 12).

 

17. О милостыне

Должно быть милостиву к убогим и странным [1]; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.

Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: Будите убо [2] мило­серды, якоже [3] и Отец ваш мило­серд есть (Лк. 6, 36). И паки [4]: Милости хощу, а не жертвы (Мф. 9, 13).

Сим спаси­тель­ным словам разумные внимают, а неразумные не внимают, и оттого награда не одинакова, как сказано: Сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет [5] (2 Кор. 9, 6).

Пример святого праведного Петра-хлебодара [6] может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина: «Аще даси что требу­ю­щему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай скорбь его» [7] (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

 

[1]   Странным – странникам. 

[2]   Будите убо – итак, будьте.

[3]   Якоже – как. 
[4]   Паки – еще, снова.
[5]    В русском переводе: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
[6]    Чет. Мин., сент. 22. За кусок хлеба, поданный нищему, он получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении. Память – 22 сентября.
[7]    В русском переводе: «Если даешь что нужда­ю­щемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его».

 

18. О должностях и любви к ближним

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.

Когда мы отвращаемся от человека или оскорбля­ем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложит­ся.

Дух смущен­ного или уныва­ю­щего человека надобно стараться ободрить любо­вным словом.

Брату грешащу [1], покрой его, как советует святой Исаак Сирин: «Распростри одежду свою над согреша­ю­щим и покрой его» (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: Аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человеко­убийцы? [2]

Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной.

Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: Возлюбиши... ближняго своего яко сам себе (Лк. 10, 27). Но не так, чтобы любо­вь к ближним, выходя из границ умерен­ности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как о сем по­учает Господь наш Иисус Христос: Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене досто­ин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене досто­ин [3] (Мф. 10, 37).

О сем предмете весьма хорошо рассуждает святой Димитрий Ростовский [4]: «Там видна неправдивая [5] к Богу в христианине любо­вь, где тварь [6] с Творцом сравнивает­ся, или более тварь, нежели Творец, почитает­ся: а там видна правдивая любо­вь, где один Создатель паче всего создания любит­ся и почитает­ся».

 

[1]    Брату грешащу – если брат согрешает.

[2]    В русском переводе: Если бы не Господь был в нас, кто бы достаточно целым сохранился бы от врага, а вместе с тем и человекоубийцы?

[3]    Кто любит отца или или матерь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.                                                                                                              
[4]    Святитель Димитрий Ростовский (1651 - 1709) – митрополит Ростовский. Известен проповеднической, антираскольнической и богословской деятельностью. Составил многотомный труд – Четьи-Минеи (жития святых). Память – 21 сентября.

[5]    Неправдивая – неправедная, неправильная.
[6]    Тварь – творение, сотворенное.
[7]    Паче – более, превыше.

19. О должности [1] подчинен­ных к начальнику

Не должно [2] входить в дела начальнические и судить оныя [3]; сим [4] оскорбляет­ся величе­с­т­во Божие, от Коего [5] власти поставляют­ся, ибо несть... власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть [6] (Рим. 13, 1).

Не должно противиться власти во благое [7], чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: Темже противляяйся [8] власти Божию повелению противляет­ся: противля­ю­щиися же себе грех приемлют [9] (Рим. 13, 2).

Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый чрез сие много к созиданию души пре­успевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие в вещах и приходит в умиление.

 

[1]    Должности – долге.

[2]    Не должно – не следует.

[3]    Оныя – их.
[4]    Сим – этим.
[5]    От Коего – от Которого.
[6]    В русском переводе: Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
[7]    Во благое – здесь ради благой цели.
[8]    Темже противляяйся – поэтому противящийся.

[9]    Противля­ю­щиися же себе грех приемлют – противящиеся сами навлекут на себя осуждение.

 

20. О неосуждении ближнего

Не должно судить никого, хотя бы соб­с­т­вен­ными очами видел кого согреша­ю­щим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1), и паки: Ты кто еси судяй чуждему рабу? Своему Господеви сто­ит или падает. Станет же, силен бо есть Бог поставити его [1] (Рим. 14, 4).

Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии апостоль­ские слова: Темже мняйся стояти да блюдет­ся, да не падет [2] (1 Кор. 10, 12).

Ибо не известно, сколько времени мы можем пребы­вать в добродетели, как опытом сие дознав­ший Пророк говорит: Аз же рех во обилии моем: не подвижуся во век... Отвратил же еси лице Твое, и бых смущен [3] (Пс. 29:7-8).

 

[1]    Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.

[2]    В русском переводе: Поэтому тот, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

[3]    И я говорил в благоденствии моем: «Не поколеблюсь вовек»… Но Ты сокрыл лицо Твое, и я    смутился.

21. О прощении обид

За обиду, какая бы ни нанесена была, не токмо [1] не должно отмщать, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш (Небесный) отпустит вам согрешений ваших  [2] (Мф. 6, 15), и паки: Молитеся за творящих вам напасть  [3] (Мф. 5, 44).

Не должно питать в сердце злобы или ненависти к вражду­ю­щему ближнему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро ему творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: Любите враги ваша... добро творите ненавидящым вас (Мф. 5, 44).

Итак, если мы будем сколько есть сил стараться все сие исполнять, тогда можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Боже­с­т­венный, озаря­ю­щий там путь к горнему Иерусалиму. Поревнуем возлюблен­ным Божиим, поревнуем кротости Давида, о котором Преблагий и Любоблагий Господь сказал: Нашел Я мужа по сердцу Моему... который исполнит все хотения Мо­и (Деян. 13, 22). Так он говорит о Давиде, незлопамятном и добром к врагам сво­им. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преподобный Антиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага (Исх. 23, 5). Об Иове свидетель­ствовал Бог как о человеке незлобивом (Иов. 2, 3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом сво­им Каином. По свидетель­ству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом (Иер. 18, 20), говорит о гнав­шем его Израиле: Еда воздают­ся злая за благая?.. Помяни стоявшаго мя пред Тобою, еже глаголати за них благая [4].

Бог заповедал нам вражду только против змия, то есть против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая – против человеко­убийцы диавола. Повелено нам враждо­вать и против мадианитян [5], то есть против нечистых духов блуда и студодеяния [6], которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом.

Отчего мы осуждаем братии сво­их? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других.

Осуждай дурное дело, а самого дела­ю­щего не осуждай.

Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случает­ся же, что нам кажет­ся: другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению дела­ю­щего, это – хорошо. Притом двери покаяния всем отверзты, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осужда­ю­щий, или осуждаемый тобою.

Если осуждаешь ближнего, учит преподобный Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, веда­ю­щему сердца наши и сокровен­ные страсти естества (Прп. Антиох. Сл.49).

Итак, возлюблен­ные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: Сынове человечестии, зубы их оружия и оружия и стрелы, и язык их меч остр (Пс. 56:5).

Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, как мель­ничный жернов зерно пшеничное.

 

[1]    Не токмо – не только.

[2]    В русском переводе: А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не будет прощать вам согрешений ваших.

[3]    В русском переводе: Молитесь за обижающих вас.
[4]    В русском переводе: Должно ли воздавать злом за добро?... Вспомни, что я стою перед лицеем Твоим, чтобы говорить за них доброе.
[5]    Мадианитяне – потомки Авраама, жив­шие на берегу Красного моря. См. Чис. 25:16–18: И сказал Господь Мо­исею, говоря: Враждуйте с Мадианитянами и поражайте их, ибо они враждебно поступили с вами в коварстве своем.
[6]    Духов блуда и студодеяния – духов распутства, нечистой жизни.

 

22. О попечении о душе

Человек по телу подобен зажжен­ной свече. Свеча должна сгореть, так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: Кая бо польза человеку, мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? [1] (Мф. 16, 26–27), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоцен­нее всего мира и царства мирского, то несравнен­но дороже Царство Небесное. «Называем же душу драгоцен­нейшей потому, что Бог, – как говорит Макарий Великий, – благоволил в единение и общение с Духом соб­с­т­вен­ного Своего естества ввести  [2] не другое какое-либо суще­с­т­во... но только одного человека, которого возлюбил паче Сво­их тварей» (Прп. Макарий Великий. Сл.7. О свободе ума. Гл.32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Злато­уст, Кирилл Александ­рийский [3], Амвросий Медиоланский  [4] и прочие от юности до конца жизни были дев­с­т­вен­ники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.

Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурит­ся и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Буде же  [5] Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.

Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

 

[1]    В русском переводе: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?

[2]    В единении и общение с Духом собственного Своего естества ввести - в русском переводе: «Сообщиться и соединиться Своим духовным естеством»

[3]    Святитель Кирилл Александрийский (†444) – архиепископ Александрийский, известный своей борьбой с арианской и несторианской ересями. Автор множества богословских трудов. Память – 18 января и 8 июня.
[4]    Святитель Амвросий Медиоланский (340-397) – один из величайших святых отцов и учителей Церкви. Защищал Церковь от ересей. Известен как преобразователь церковного пения. Автор нескольких церковных гимнов. Память – 4 апреля и 7 декабря.
[5]    Буде же – если же.  

23. Чем должно снабде­вать [1] душу?

«Если хочешь устро­ить дом души своей, – говорит преподобный Варсонофий, – то прежде приготовь веще­с­т­во и все потребное, чтобы Художнику оставалось прийти и устро­ить. Потребное для такого здания суть твердая вера для устроения стен; деревянные окончины  [2], вводящие свет солнечный, который бы освещал дом, чтобы не было в нем ни малейшей темноты. Оконца деревянные суть пять чувств, Честным Крестом Христовым утвержден­ные, вводящие свет мыслен­ного Солнца Правды и не позволя­ю­щие оста­ваться в дому твоем ни малейшей темноте врага и доброненавист­ника твоего. Потом требует­ся покров, да ни во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию  [3] (Пс. 120:6). Покров скрепляет­ся любо­вью к Богу, которая бы, покрывая дом, никогда не падала и не позволяла заходить солнцу во гневе твоем (Еф. 4, 26), дабы не увидеть его облича­ю­щим тебя в день судный и жгущим в огне геенском, и луну, свидетель­ству­ю­щую о нощном нашем унынии и лености. Наконец, требует­ся дверь, вводящая в дом и хранящая живущего в нем. Разумей мыслен­ную дверь – Сына Божия, Который говорит: Аз есмь дверь (Ин. 10, 9). Если так устро­ишь дом души своей и в нем не будет ничего неприличного и неугодного Богу, то Он приидет с благословен­ным Отцом и Духом Святым, и обитель у тебя сотворит (Ин. 14, 23), и научит тебя, что такое мир души, просветив сердце твое радостью неизглаголанной» (Прп. Варсонофий. Отв.121).

Душу снабде­вать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангель­ский, имже  [4] питают­ся души, Бога алчущие  [5]. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири... От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяет­ся изменением Боже­с­т­венным.

Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять  [6] жизнь свою.

Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняет­ся разумением того, что есть добро и что есть зло.

Чтение слова Божия должно быть про­изводимо в уединении для того, чтобы весь ум чита­ю­щего углублен был в истины Священ­ного Писания и принимал от Бога в себя теплоту, которая в уединении про­изводит слезы; от сих человек согревает­ся весь и исполняет­ся духовных дарований, услажда­ю­щих ум и сердце паче всякого слова.

«Телесный труд и по­учение в Божест­венных Писаниях, – учит преподобный Исаак Сирин, – охраняют чистоту, труд же подкрепляют надежда и страх. Надежду же и страх утверждают в уме удаление от людей и непрестанная молитва. Человек, пока не примет Утешителя [7], потребны ему Боже­с­т­венные Писания для того, чтобы памятование доброго напечатлелось в мысли  [8] его, и, непрестанным чтением обновлялось в нем устремление к добру, и охраняло душу его от тонкости греховных путей, потому что не приобрел он еще силы Духа, которая удаляет заблуждение, похища­ю­щее душеполезные памятования и приближа­ю­щие его к хладности через рассеяние ума. Но когда сила Духа низойдет в действу­ю­щую в человеке душевную силу, тогда вместо закона Писания укореняют­ся в сердце заповеди Духа, и тогда он втайне бывает наставля­ем Духом и не имеет нужды в пособии  [9] вещества чув­с­т­вен­ного. Ибо пока сердце учит­ся от вещества, непосред­с­т­вен­но за учением следуют заблуждение и забвение, а когда учение преподает­ся Духом, тогда памятование сохраняет­ся невредимым» (Прп. Исаак Сирин. Сл. 58).

Следует также снабде­вать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняет­ся, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа.

Более же всего делать это нужно соб­с­т­вен­но для себя, чтобы приобрести мир душевный, по учению Псаломника: Мир мног любящим закон Твой, Господи (Пс. 118:165).

 

[1]    Снабдевать – спасать, оберегать, сохранять.

[2]    Окончины – светлые окна.

[3]    В русском переводе: Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью.
[4]    Имже – которым.
[5]    Бога алчущие – здесь: стремящиеся познать Бога. С. Мф. 5. 6.
[6]    Устроять – устраивать, направлять.
[7]    Утешителя – Святого Духа. Ср. слова Господа Иисуса Христа: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. (Ин. 15, 26)
[8]    Напечатлелось в мысли – запечатлелось в уме.

[9]    Пособии – помощи.

 

24. О мире душевном

Мир душевный приобретает­ся скорбями. Писание говорит: Про­идохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой [1]  (Пс. 65:12). Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы? [2]

Ничто так не содействует стяжанию внутрен­него мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.

Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же  [3] разрушает­ся всякая брань воздушных и земных духов: Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем (и) к миродержателем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным  [4] (Еф. 6, 12).

Признак духовной жизни, когда человек погружает ум внутрь в себя и имеет делание в сердце своем.

Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает сперва в мирном устроении, а посредством сего и в премирном [5]: в мирном, то есть с совестью благою; в премирном же, когда ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: В мире место Его (Пс. 75:3).

Можно ли, видя солнце чув­с­т­вен­ными очами, не радо­ваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутрен­ним оком Солнце Правды – Христа! Тогда во­истину радует­ся он радостью ангель­ской. О сем-то и Апостол сказал: Наше бо житие на не6ecex есть (Флп. 3, 20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею  [6] черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеня­емы благодатию Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих изда­вать  [7] свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: Да не изыдет велеречие из уст ваших [8]  (1 Цар. 2, 3) и слова Господни: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяты сучец из очесе брата твоего  [9] (Мф. 7, 5).

Сей мир, как некое бесцен­ное сокровище, оставил «Господь наш Иисус Христос ученикам Сво­им перед смертью Своею, глаголя [10]: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). О нем также говорит и Апостол Павел: И мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе [11] (Флп. 4, 7); Мир имейте и святыню со всеми, иже кроме никтоже узрит Господа  [12] (Евр. 12, 14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточи­вать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять [13]: Господи Боже наш, мир даждь  [14] нам (Ис. 26, 12).

 

[1]    В русском переводе: Мы вошли в огонь и воду, и Ты вывел нас на свободу.

[2]    Огневицы – букв.: лихорадки, сильного жара.

[3]    Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же – нет ничего лучше во Христе мира, в котором.
[4]    В русском переводе: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
[5]    Премирном – находящемся выше здешнего мира, Горнем, Небесном.
[6]    Лжицею – букв.: ложечкой
[7]    Издавать – излучать.
[8]    В русском переводе: Дерзкие слова да не исходят из уст ваших.

[9]    В русском переводе: Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

[10]  Глаголя – говоря.

[11]  В русском переводе: И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.
[12]   В русском переводе: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не  увидит Господа.
[13]  Вопиять – восклицать, взывать.
[14]  Даждь – дай.   

 

25. О сохранении мира душевного

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удержи­вать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться  [1] к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались.

Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное  [2] обителью для Самого Бога.

Образ такового незлобия мы видим в житии святителя Григория Чудотворца [3], от которого некая блудница всенародно требовала мзды  [4] за якобы содеянный с нею грех; а он, нимало не разгневав­шись на нее, кротко сказал некоему своему другу: «Даждь скоро ей цену, колико требует» [5]. Женщина, как только приняла неправедную мзду, подверглась нападению беса. Святитель же изгнал из нее беса молитвой.

Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удержи­вать язык, по Псаломнику [6]: Смятохся и не глаголах [7] (Пс. 76:5).

В сем случае можем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского [8] и преподобного Ефрема Сирина [9]. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию царя греческого входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской быв­ших, сочтя его за нищего, смеял­ся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил в ланиту. Святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню обратил ему и другую (см. Мф. 5, 39). Преподобный Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил  [10] на пути, не хотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему: «Не скорби, брат, аще бо не восхоте  [11] прийти к нам пища, то мы пойдем к ней» и пошел, сел при сокрушен­ном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так он был безгневен.

А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития Паисия Великого [12], который просил Господа Иисуса Христа, явив­шегося ему, дабы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи» [13].

Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Многих бо печаль уби, и несть пользы в ней [14]  (Сир. 30, 25).

Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняет­ся мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Боже­с­т­венные откровения.

Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертву [15].

К сохранению  [16] душевного мира надобно чаще входить в себя и спраши­вать: «Где я?»

При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особен­но зрение, служили для внутрен­него человека и не развлекали душу чув­с­т­вен­ными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо [17]  те, которые имеют внутрен­нее делание и бдят  [18] о душах сво­их.

 

[1]    Приобучаться – приучаться.

[2]    Соделать оное – сделать его.

[3]    Святитель Григорий Чудотворец (213-270) – архиепископ Неокесарийский. Существует предание о явлении ему Пресвятой Богородицы. Когда он молился о преподании ему разумения для ниспровержения антитринитарной (против Святой Троицы) ереси, Матерь Божия ниспослала ему древний Символ Веры. Учредил ежегодные праздники в память мучеников. Память – 17 ноября.
[4]    Мзды – платы.
[5]    В русском переводе: «Дай ей немедленно (столько) денег, сколько требует»
[6]   Псаломнику – царю Давиду – автору Псалтири.
[7]    В русском переводе: (Я) потрясен и не могу говорить.
[8]    Святитель Спиридон (†348) – епископ Тримифунтский. Присутствовал на Первом Вселенском соборе, где простым изложением веры убедил одного знаменитого философа в истине православной веры. Память – 12 декабря.

[9]    Преподобный Ефрем Сирин (IV в.) – был в юности безрассудным и раздражительным, но, попав в тюрьму по обвинению в краже, удостоился там услышать глас Божий и смирился. После освобождения стал вести подвижнический образ жизни, проповедовал христианство язычникам, поучал народ, отказавшись от сана епископа, предложенного ему святителем Василием Великим. Известны его толкования Священного Писания, некоторые молитвы и песнопения, в том числе – «Господи и Владыко живота моего…» (покаянная молитва, читаемая в дни Великого Поста). Память – 28 января.

[10]   Сокрушил – разбил.

[11]   Аще бо не восхоте – уж если не захотела.
[12]   Преподобный Паисий Великий (IV в.) – египетский подвижник, с юных лет посвятивший себя иночеству. Жил в пустыни, в пещере, и когда около него собралось много иночествующих, он стал их руководителем. Обладал даром прозорливости и чудотворений. Память – 19 июня. 
[13]   В русском переводе: «Если и гнев и ярость вместе победить желаешь, не желай ничего, никого не возненавидь и не унижай».
[14]   В русском переводе: Ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет.
[15]   Мертву – мертвым, безучастным.

[16]   К сохранению – для сохранения.
[17]   Токмо – только.

[18]   Бдят – букв.: бодрствуют. Здесь: пекутся.

 

26. О хранении сердца

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника [1]: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота  [2] (Притч. 4, 23).

От бди­тель­ного хранения сердца рождает­ся в нем чистота, в которой зрит­ся Господь по уверению Истины Вечной [3]: Блажени чистии сердцем: яко тии  [4] Бога узрят (Мф. 5, 8).

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаружи­вать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранит­ся во внутрен­ности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Боже­с­т­венным, когда в нем есть вода живая [5]; когда же сия выльет­ся, то оно хладеет, и человек замерзает.

 

[1]    Приточника – Соломона, автора Книги Притчей Соломоновых.

[2]    В русском переводе: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него [исходят] источники жизни.

[3]    Истины Вечной – Господа Иисуса Христа.
[4]    Яко тии – ибо они.
[5]    См. Ин. 7, 38.

 

 

27. О распознавании действий сердечных

Когда человек приимет что-либо Боже­с­т­венное, то радует­ся в сердце, а когда диаволь­ское, то смущает­ся.

Сердце христианское, приняв что-либо Боже­с­т­венное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждает­ся, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любы [1], радость, мир, долготерпение, благость, мило­сердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23).

Напротив, хотя бы диавол преобразил­ся и во ангела светла (2 Кор. 11, 14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувство­вать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: «Хотя бы [сатана] представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, про­извести доброго действия, что и служит точным его признаком» (Прп. Макарий Великий. Сл.4. Гл.13).

Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Боже­с­т­венное и что диаволь­ское, как об этом пишет святой Григорий Синаит [2]: «От действа убо [3] возможешь познать воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть, или сатанин» (Доброто­любие. Ч.5. Прп. Григорий Синаит. О безмолвии).

 

[1]    Любы – любовь.

[2]    Преподобный Григорий Синаит (2-я половина XIII – середина XIV века) – византийский писатель и подвижник. Подвизался на Синае (отсюда название – «Синаит»), затем – на Афоне. Память – 8 августа.

[3]    Убо – итак, следовательно.

28. О свете Христовом

Дабы приять и узреть [1] в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искрен­ней вере в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа.

Тогда, по мере усердия и горячести духа к Возлюблен­ному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.

Когда через такое упражнение укоснит  [2] ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души сво­им Боже­с­т­венным осиянием, как говорит от Лица Бога святой пророк Малахия: И возсияет вам боящымся имене Моего солнце правды (Мал. 4, 2) [3]. Сей свет есть купно  [4] и жизнь, по Евангель­скому слову: В Том живот бе, и живот бе свет человеком  [5] (Ин. 1, 4).

Когда человек созерцает внутрен­не свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чув­с­т­вен­ных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чув­с­т­вен­ное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.

 

[1]    Дабы приять и узреть – чтобы принять и увидеть.

[2]    Укоснит – замедлит.

[3]    В русском переводе: А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды…
[4]    Купно – вместе с тем.
[5]    В русском переводе: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

29. О помыслах и плотских движениях

Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особен­но, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием [1].

Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеи­вать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разби­вать и сокрушать их о камень [2], который есть Христос [3]; особен­но же нужно сокрушать следу­ю­щие три страсти: чрево­угодие, сребро­любие и тщеславие, которыми ухищрял­ся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне [4].

Диавол, яко лев, скрываясь в ограде своей (Пс. 9:30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедлен­но, как только увидим, надобно расторгать их посредством благо­честивого размышления и молитвы.

Требует­ся подвиг и великая бди­тель­ность, дабы во время псалмопения ум наш согласовал­ся с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушает­ся сердцем с нечистыми помыслами. Закон говорит: Да не ореши юнцем и ослятем вкупе [5] (Втор. 22, 10), то есть с помыслом чистым и нечистым не приноси молитвы.

Будем подражать Давиду, который говорит: Во­утрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся дела­ю­щыя беззаконие [6] (Пс. 100:8). Законом запрещено было нечистому входить в дом Господа. Дом сей – мы, и Иерусалим [7] – внутри нас. Грешные земли суть кро­ю­щиеся в сердце нашем змиевидные помыслы. Будем и мы с ним [8] взы­вать ко Господу: Устрой душу мою от злодейства их [9] (Пс. 34:17); расточи языки хотящыя бранем [10] (Пс. 67:31), дабы и нам услышать: В скорби призвал Мя еси, и избавих тя [11] (Пс. 80:8).

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.

Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.

Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистив­шимся от страстей приражает­ся [12] лишь со стороны или внешне.

Человеку в младых летах можно ли не гореть и не возмущаться [13] от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилит­ся в человеке пламень страстей.

 

[1]    Благовонием – благоуханием.

[2]    См. Пс. 136:8–9.

[3]    Ср. Мф. 21:42: камень, который отвергли стро­ители, тот самый сделал­ся главою угла... Это от Господа, и есть дивно в очах наших.
[4]    См. Мф. 4, 1-11
[5]    В русском переводе: Не паши на воле и осле вместе.
[6]    В русском переводе: С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех дела­ю­щих беззаконие.
[7]    Имеется в виду Горний Иерусалим.
[8]    С ним – с Давидом.

[9]    В русском переводе: Отведи душу мою от злодейств их.

[10]  В русском переводе: Рассыпь народы, жела­ю­щие браней.

[11]  В русском переводе: В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя.
[12]  Приражается – приступает.
[13]  Возмущаться – приходить в смятение.

30. О внимании к самому себе

Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять [1] с Законом Божиим и с деятель­ной жизнью подвижников благо­честия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.

Ум вниматель­ного человека есть как бы поставлен­ный страж или неусыпный охранитель внутрен­него Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приража­ю­щиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: И на враги моя воззре [2] око мое (Пс. 53:9).

От ока его не скрыт диавол, яко лев рыкая... иский кого поглотити  [3] (1 Пет. 5, 8), и те, которые напрягают лук свой состреляти во мраце правых сердцем  [4] (Пс. 10:2).

По учению Святых Отцов, при каждом человеке находят­ся два ангела: один – добрый, другой – злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находит­ся Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Прп. Антиох. Сл.61).

«Будь всегда внимателен к себе самому, возлюблен­ный, – говорит Исаак Сирин, – и среди непрестанных дел сво­их рассмотри и встреча­ю­щиеся тебе скорби, и пустын­ность местопребывания твоего, и тонкость ума твоего вместе с грубостью твоего познания, и большую продолжи­тель­ность безмолвия твоего вместе с многими врачествами, то есть искушениями, наводимыми истинным Врачом к здравию внутрен­него человека, а в иное время и бесами, иногда же болезнями и телесными трудами, иногда боязливыми помышлениями души твоей, страшными воспоминаниями о том, что будет напоследок [5], иногда же привитием и обвязанием благодати сердечной теплоты и сладостных слез, и духовной радости, и всего прочего. Совершен­но ли во всем этом примечаешь, что язва твоя начала зажи­вать и закры­ваться, то есть начали изнемогать страсти? Положи примету, и входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобой, какие из них истребились и совершен­но отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не вследствие удаления того, что возбуждало их, и какие научил­ся ты одоле­вать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, совершен­но ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть душевный мир. Какие страсти преследуют тебя одна за другой последователь­но и стреми­тель­но и через какой промежуток времени? Суть ли это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждают­ся ли в памяти только, как немощные, или сильно восстают на душу? И притом – властитель­ски или яко тать [6]? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь – ум? Когда они напрягут силы и вступят в брань, сражает­ся ли с ними и доводит ли их до бессилия своею крепостью, или не обращает даже на них взора, ставит их ни во что? И какие изгладились из старых страстей и какие вновь образовались? Притом, возникают ли страсти в живых образах или в чувстве – без живых образов, и в памяти – без страстного движения, без размышления о них и без раздражения? И по этому можно узна­вать меру душевного здравия» (Прп. Исаак Сирин. Сл.45).

А потому таковой человек, следуя учению боже­с­т­венного Павла, принимает вся оружия Божия, да возможет противитися в день лют [7] (Еф. 6, 13), и сими оружиями при содействии благодати Божией отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников. Мы видим пример такого духовного бодрствования в Иове Многострадальном [8], о котором святая Церковь воспевает так: Богатство видев добродетелей Иовлих, украсти кознстововав­ше праведных враг, и, растерзав столп телесе, сокровище не украде духа, обрете бо вооружену непорочнаго душу  [9] (из тропаря святому, глас 1-й).

Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе.

Особен­но на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16:4), а молить Господа: От тайных мо­их очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего  [10] (Пс. 18:13–14).

Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случает­ся счастие или несчастие, должен быть равнодушен.

Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Никогоже на пути целуйте [11] (Лк. 10, 4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.

Встреча­ю­щихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея очи всегда заключен­ные [12].

[1]    Поверять – сравнивать, сверять.

[2]    Воззре – букв.: взглянуло.

[3]    В русском переводе: Как рыкающий лев, ищя кого поглотить.
[4]    В русском переводе: Чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
[5]    Напоследок – имеется ввиду: при смерти и после смерти.
[6]    Яко тать – как вор, украдкой.
[7]    Противиться в день лют – противостоять в день злой.
[8]    Праведный Иов Многострадальный – ветхозаветный праведник, подвергшийся искушению со стороны диавола. Бог, увидев его безропотное перенесение страданий, наградил его, вернув потерянные богатства, детей и здоровье. Память – 6 мая.

[9]    В русском переводе: Видя богатство добродетелей Иова, хитростью думал похитить его враг праведности и, разрушив крепость тела, не украл сокровище духа, ибо нашел (встретил) вооружен­ную душу праведника.

[10]    В русском переводе: От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего.

[11]  В русском переводе: Никого на дороге не приветствуйте.

[12]  Заключенные – закрытые.

31. Против излишней попечи­тель­ности

Излишнее попечение о вещах житейских свой­с­т­вен­но человеку неверу­ю­щему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия... и сия вся приложат­ся [1] нам, по слову Спасителя.

Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть времен­ное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетлен­ны и бессмертны, тогда удосто­имся видимого богосозерцания, подобно Апостолам при боже­с­т­веннейшем Преображении и приобщимся превыше­умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове суще [2] (Лк. 20, 36).

Есть недуг, – говорит Екклисиаст [3], – егоже видех под солнцем, богатство хранимо от стяжателя во зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне... вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе  [4] (Еккл. 5, 12–13, 16).

 

[1]    См. Мф. 6, 33: Ищите же прежде Царства Божия... и это все приложит­ся.

[2]    В русском переводе: будучи сынами воскресения.

[3]    Екклесиаст – царь Соломон, автор данной книги.
[4]    В русском переводе: Есть… недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев… во все дни (его) … в большом раздражении, огорчении и досаде.

32. Об отречении от мира

Страх Божий приобретает­ся тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о Законе Божием и весь погрузит­ся в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блажен­ства.

Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишат­ся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишают­ся, доколе нас окружают предметы, возбужда­ю­щие страсти. Чтобы прийти в совершен­ное бесстрастие и достигнуть совершен­ного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и по­учаться в законе его, и всею душой возноситься к нему в пламен­ной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, вою­ю­щих в мире? Мир... во зле лежит  [1].

Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искрен­но. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало.

«Если мы, – говорит тот же учитель, – живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовля­ем себе поля и жилища? И како воспоем песнь Господню на земли чуждей? [2] Мир сей есть область иного, то есть князя века сего» [3]  (Преп. Антиох. Сл.15).

 

[1]    Ин. 5, 19

[2]    В русском переводе: Как нам петь песнь Господню на земле чужой? (Пс. 136:4).

[3]    См. Еф. 2, 2

33. О подвигах

Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.

Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, на шуе [1] (Притч. 4, 27) и да­вать духу духовное, телу – телесное, для поддержания времен­ной жизни потребное. Но не должно также и жизни обще­с­т­венной отказы­вать в том, что она законно требует от нас, по словам Священ­ного Писания: Воздадите убо кесарева  [2] кесареви, и Божия Богови [3] (Мф. 22, 21).

Должно снисходить и [к] душе своей, в ее немощах и несовершен­ствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.

Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но муже­с­т­венно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушает­ся [4] (Рим. 14, 22).

Тот же смысл заключают и слова Спасителя: Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное  [5] (Мф. 18, 3).

Тело, изможден­ное подвигами или болезнями, должно подкреплять умерен­ным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повеле дати ей ясти  [6] (Лк. 8, 55).

Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу  [7] (Пс. 113:9).

Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения  [8] земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращают­ся с правого пути к соб­с­т­вен­ным пожеланиям; как о сем святой Василий Великий свидетель­ствует: многие много собрали в юности, но посреде жития быв­ши, восстав­шим на них искушениям  [9] от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились.

А потому, чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и вниматель­ного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: «Всякому надлежит как бы на весах взвеши­вать житие свое» (Прп. Исаак Сирин. Сл.40).

 

[1]    Ни на десно, ни на шуе – ни направо, ни налево.

[2]    Кесарь (цезарь) – титул древнеримских императоров.

[3]    В русском переводе: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.
[4]    В русском переводе: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает.
[5]    В русском переводе: Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное.
[6]    В русском переводе: велел дать ей есть.
[7]    В русском переводе: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу.
[8]    До преполовения – до половины.

[9]    Восставшим на них искушениям – когда восстали на них искушения.

34. О покаянии

Жела­ю­щему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположен­ное и сокрушен­ное, по Псаломнику: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушен­но и смирен­но Бог не уничижит [1]  (Пс. 50:19).

В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состо­ит в том [2], чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словам Евангель­ским: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? Откуду убо имать плевелы? Он же рече им: Враг человек сие сотвори  [3] (Мф. 13, 27–28).

Когда же человек старает­ся иметь в себе сердце смирен­ное и мысль не возмущен­ную, но мирную, тогда все козни вражий бывают бездей­с­т­вен­ны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: В мире, – сказано, – место Его (Пс. 75:3).

Начало покаяния про­исходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий [4]: страх Божий есть отец внимания, а внимание – матерь внутрен­него покоя, который рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущен­ной, свою зрит некрасоту, и так рождают­ся начатки и корения  [5] покаяния.

Мы во всю жизнь свою грехопадениями сво­ими оскорбля­ем величе­с­т­во Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших [6].

Можно ли облагодатствованному [7] человеку по падении восстать?

Можно, по Псаломнику: Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя [8] (Пс. 117:13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение [9].

К сему примером служит и один пустынник, который, пошедши за водой, на источнике пал в грех с женщиной. Но возвратив­шись в келию, он сознал свое согрешение и паки [10] начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя ему тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни. Но во­ин Христов устоял на своем пути. О сем случае Бог открыл некоему блажен­ному отцу и велел падшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.

Когда мы искрен­но каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радует­ся нам, учреждает праздник [11] и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму [12], которую Он обрел паки, то есть царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена  [13] заблудшую овцу [14], Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся  [15] Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.

Итак, не вознерадим обращаться к благо­утробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради  [16] тяжких и бесчислен­ных грехов наших. Отчаяние есть совершен­нейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание (1 Ин. 5, 16; Прп.Антиох.Сл.77). «И если ты не воспрепятствуешь сему сво­им расслаблением и нерадением, – говорит Прп. Варсонофий, – то удивишься и прославишь Бога, как Он приведет тебя из небытия в бытие (то есть из грешника в праведника)» (Прп. Варсонофий. Отв.114).

Покаяние во грехе, между прочим, состо­ит в том, чтобы не делать его опять.

Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Итак, несомнен­но приступай к покаянию, и оно будет ходатайство­вать за тебя пред Богом. Непрестанно твори сию молитву преподобного Антиоха: «Дерзая, Владыко, на бездну благо­утробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое [17], и искупил мя еси ценою крове Твоея, яко запечатлел мя еси обручением Святого Духа Твоего, и возвел мя еси от глубины беззаконий мо­их, да не похитит мя враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми помощник крепкий в брани, яко раб семь похоти и воюем от нея [18]. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел мо­их: свободи мя, Владыко, лукавого рабства миродержителя  [19] и усвой мя в заповедях  [20] Тво­их. Путь живота [21] моего, Христе мой, и свет очей мо­их – лице Твое. Боже, Владыко и Господи, возношения очей мо­их не даждь ми [22], и похоть злую остави от мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожелания и похотствования да не объимут мя, и душе бесстудней  [23] не предаждь мене. Просвети во мне свет лица Твоего, Господи, да не объимет мене тма, и ходящий в ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем невидимым душу, исповеда­ю­щуюся Тебе. Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему от псов чуждих. Приятелище Святого Духа Твоего быти мя сподоби [24], и дом [25] Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблудших, путеводствуй мя, да не уклонюся в шуяя [26]. Лице Твое, Господи, видети вожделех [27]. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святого Твоего Духа даждь созданию Твоему, да не иссохну яко смоковница, юже  [28] Ты проклял еси: и да будут слезы питием мо­им, и молитва моя пищею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, и приими мя в вечныя Твоя скинии. Да постигнет мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твоя да объимут мя, и отпусти вся грехи моя. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй беззакония. И не попусти, Господи, посрамитися  [29] делу рук Тво­их по множеству беззаконий мо­их, но воззови мя, Владыко, единородным Тво­им Сыном, Спасителем нашим. И воздвигни мя лежащего, яко Левию мытаря, и оживотвори мя грехми умерщвлен­ного, яко сына вдовицы. Ты бо един еси воскресение мертвых, и Тебе слава подобает во веки. Аминь» (Прп. Антиох. Слово 77).

 

 

[1]     В русском переводе: Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.

[2]     Коего все тщание состоит в том – все усилия которого состоят в том.

[3]     В русском переводе: Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал: Враг человек сделал это.
[4]     Святой мученик Вонифатий († 290, усечен мечем) – пострадал за веру в городе Тарсе Киликийском (средиземноморский город, место рождения святого Апостола Павла), куда был послан из Рима, чтобы принести оттуда мощи мучеников. Память – 19 декабря (1 января по нов. ст.).
[5]     Начатки и корения – первые плоды и корни.
[6]     См. Мф. 6, 12: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
[7]     Облагодатствованному – наделенному благодатными дарами.
[8]     В русском переводе: Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня.

[9]     См. 2 Цар. 12, 13: И сказал Давид Нафану: согрешил я перед Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь…

[10]    Паки – снова.

[11]    См. притчу о блудном сыне. (Лк. 15, 22-24)
[12]    См. притчу о потерянной драхме (Лк. 15, 9-10)
[13]    Рамена – плачи.
[14]    См. притчу о потерянной овце. (Лк. 15, 5-6)
[15]    В жилище всех веселящихся – здесь: в Царствии Небесном.

[16]    Ради – здесь: по причине.
[17]    Яко призвася на мне имя святое Твое – ибо я назван именем святым Тво­им (т.е. христианином).

[18]    Яко раб есмь похоти и воюем от нея – ибо я раб похоти и борим ею.

[19]    Миродержителя – князя мира сего, то есть диавола.

[20]    Усвой мя в заповедях – здесь: воспитай меня в заповедях.
[21]    Путь живота – путь жизни (ср. Ин. 14, 6)
[22]    Возношения очей моих не даждь ми – надменности очей не дай мне.  
[23]    Бесстудней – бесстыдной, наглой, беспощадной.  
[24]    Приятелище Святого Духа Твоего бытии мя сподоби – удостой меня быть хранителем, носителем Святого Духа Твоего.
[25]    Дом – т.е. домом.

[26]    В шуяя – букв. Налево. См. Притч. 4, 28: Пути правые наблюдает Господь, а левые испорчены.

[27]    Вожделех – сильно возжелал.

[28]    Юже – которую.
[29]    Посрамитися – быть постыжену.

 

35. О посте

Пост состо­ит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало, и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот пост­ник, который дожидает­ся определен­ного часа, а в час трапезы весь предает­ся ненасытному вкушению и телом и умом.

В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свой­с­т­вен­ное животным, в разумном человеке не достойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить вою­ю­щие члены плоти и дать свободу действиям духа.

Истинный пост состо­ит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему: Блажени алчущии... яко тии  [1] насытят­ся (Мф. 5, 6).

Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос перед выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжи­тель­ным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижниче­с­т­ве измеряли они успехами в посте.

К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепен­но и мало-помалу способны доволь­ство­ваться самой скудной пищей. Преподобный Дорофей [2], приучая ученика своего Досифея  [3] к посту, постепен­но отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов  [4] меру его ежедневной пищи низвел наконец до восьми лотов  [5] хлеба.

При всем том святые пост­ники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжи­тель­но.

В той мере, как плоть постящегося становит­ся тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершен­ство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрывают­ся, и ум, отрешась от земли, возносит­ся к Небу и всецело погружает­ся в созерцание мира духовного.

Однако ж не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчен­но немощей. Могий вместити да вместит  [6] (Мф. 19, 12).

Наложение на себя строгого правила воздержания во всем или лишение себя всего, что может служить к облегчению немощей, вместить не всякий сможет  [7].

Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особен­но же в четыре поста, пищу по примеру отцов употребляй один раз в день – и Ангел Господень прилепит­ся к тебе. [8]

 

 

[1]    Яко тии – ибо они.

[2]    Преподобный Дорофей (†620) – автор душеполезных поучений и писаний. Память – 16 сентября. 

[3]    Преподобный Досифей (VII век) – христианский подвижник, известный своим служением на пользу ближних. Память – 19 февраля.
[4]    Фунт – 32 лота, или 409, 6 грамм.
[5]    Лот – 12,8 грамм.
[6]    В русском переводе: Кто может вместить – да вместит.
[7]    Вместить не всякий сможет – доступно не всякому.
[8]    Прилепится к тебе – будет рядом с тобой.

 

 

 

36. О бодрствовании против искушений

Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, особен­но сим последним тогда, когда против нас восстают страсти или лукавые духи; потому что несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, духовом злобы поднебесным [1] (Еф. 6, 12).

Мы всегда должны быть вниматель­ны к нападениям диавола, ибо можем ли надеяться, что он оставит нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь Апостолу Петру сказал: Симоне, Симоне, се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу  [2] (Лк. 22, 31).

Итак, мы должны всегда во смирении призы­вать Господа и молить, да не попустит на нас быть искушению выше силы нашей, но да избавит нас от лукаваго (Мф. 6, 13).

Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко  [3] мельничный жернов пшеничное зерно.

 

[1]    В русском переводе: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

[2]    В русском переводе: Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу.

[3]    Яко – как.

37. О уединении и молчании

Паче [1] всего должно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланский говорит: «Молчанием многих видел я спаса­ю­щихся, многоглаголанием же ни одного». И паки [2] некто из отцов говорит, что молчание есть таин­ство будущего века, словеса же орудие суть мира сего (Доброто­любие. Ч.2. Патриарх Каллиста и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы).

Ты только сиди в келий во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: И на кого бо, – говорит, – воззрю, токмо на кроткого и молчаливаго, и трепещугцаго словес Мо­их  [3] (Ис. 66, 2).

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг – диавол ничего не успеет относи­тель­но к потаен­ному сердца человеку [4]; сие же должно разуметь о молчании в разуме.

Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению Апостола: Всю печаль вашу возверзгше нань, яко Той печет­ся о вас  [5] (1 Пет. 5, 7).

Таковой [человек] должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру святого Иоанна – молчальника и пустынника [6], который в прохождении пути сего утверждал­ся сими Боже­с­т­венными словами: Не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити  [7] (Евр. 13, 5).

Ежели [8] не всегда можно пребы­вать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложен­ными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, остав­шееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за сие малое [дело] Господь Бог ниспошлет благодатную Свою милость.

От уединения и молчания рождают­ся умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: Воды Силоамли текущим тисе [9] (Ис. 8, 6).

Пребывание в келий в молчании, в упражнении молитве и по­учении день и нощь закону Божию делает человека благо­честивым, ибо, по словам святых отцов, келия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша [10] (Доброто­любие. Ч.3. Сщмч. Петр Дамаскин) [11].

 

[1]    Паче – более.

[2]    Паки – еще.

[3]    В русском переводе: Вот на кого Я презрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим.
[4]    См. 1 Пет. 3, 4.
[5]    В русском переводе: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.
[6]    Преподобный Иоанн ( VI век) – молчальник и пустынник, подвизался в Палестине. Представился в возрасте 104 лет. Память – 30 марта и 3 декабря.
[7]    В русском переводе: Не оставлю тебя и не покину тебя.
[8]    Ежели – если.

[9]    В русском переводе: Воды Силоама, текущие тихо. (Воды Силоама, бесшумной и медлен­ной реки, считались священ­ными и были предметом торговли. Содержащееся в Книге пророка Исайи упоминание этой реки можно истолко­вать как символическое изображение тихого, спокойного счастья пребыва­ю­щих в Царстве Божием).

[10]  В ней же трие отроцы Сына Божия обретоша – в которой три отрока (Седрах, Мисах, Авденаго) обрели Сына Божия (См. Дан. 3)

[11]  Священномученик Петр Дамаскин (XII век, память – 4 октября) – ученый монах, живший в Дамаске.

38. О безмолвии

Преподобный Варсонофий учит: «Пока корабль в море, он бывает подвержен опасностям и приражению ветров. Когда же достигнет в тихую и мирную пристань, не страшит­ся более опасностей, скорбей и приражения ветров, но пребывает в безопасности». Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражения мыслен­ных ветров, а когда в безмолвие вступишь, бояться тебе нечего (Прп. Варсонофий. Отв.8,9).

Совершен­ное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми [1]. «Помысли же и о том, что прежде креста Владыка наш Иисус Христос претерпел многие досаждения и поношения и после сего уже восшел на Крест. Подобным образом и никто не может достигнуть совершен­ного и многоплодного безмолвия и упокоения святого и совершен­ного, если прежде не спостраждет Христу [2] и не притерпит всех страданий Его, вспоминая слова Апостола: Понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся [3]. Не обольщайся: иного пути спасения нет, кроме сего» (Прп. Варсонофий. Отв.342).

Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.

 

[1]    См. Гал. 5, 24: Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

[2]    Спостраждет Христу – пострадает вместе со Христом.

[3]    Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17).

39. О жизни деятель­ной и умозри­тель­ной

Человек состо­ит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.

Путь деятель­ной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составля­ю­щие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот [1] вечный (см. Мф. 7, 14).

Путь умосозерцатель­ной жизни состо­ит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому жела­ю­щему проходить жизнь духовную должно начинать с деятель­ной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцатель­ную, ибо без деятель­ной жизни в умосозерцатель­ную прийти невозможно.

Деятель­ная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятель­ного совершен­ства, а тем самым пролагает нам путь к умосозерцатель­ной жизни. Ибо одни только очистив­шиеся от страстей и совершен­ные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священ­ного Писания: Блажен­ны чистые сердцем, яко тип Бога узрят (Мф. 5, 8) и из слов святого Григория Богослова (в «Слове на Святую Пасху»): «к созерцанию безопасно могут приступать только совершен­нейшие по своей опытности».

Так и Церковь, ублажая Святителя Николая, воспевает: Молчаньми бо прежде и бореньми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси, Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновен­но с Богом и Ангелы беседовал еси [2] (Акафист Святителю Николаю. Кондак 10).

К умосозерцатель­ной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. «Дерзый бо и презорливый, – по словам Григория Синаита, – паче досто­ин­ства своего взыскав с кичением, понуждает­ся до того прежде времени доспети». И паки: «Аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание сатанино, а не истину стяжав – сего диавол сво­ими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу» [3] (Доброто­любие. Ч.5. Прп. Григорий Синаит. «О прелести и о иных многих предлогах»).

Если же невозможно найти наставника, могущего руководство­вать к умосозерцатель­ной жизни, то в таком случае должно руководство­ваться Священ­ным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священ­ного Писания, глаголя: Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный [4] (Ин. 5, 39).

Также должно тщатель­но прочиты­вать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и, таким образом, мало-помалу от деятель­ной жизни восходить к совершен­ству умосозерцатель­ной.

Ибо, по словам святого Григория Богослова («Слово на Святую Пасху»), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершен­ства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.

Не должно оставлять деятель­ной жизни и тогда, когда в ней человек пре­успеет и придет уже в умосозерцатель­ную, ибо деятель­ная жизнь содействует умосозерцатель­ной и ее возвышает.

Проходя путь внутрен­ней и умосозерцатель­ной жизни, не должно ослабе­вать и оставлять оного потому, что люди, прилепив­шиеся ко внешности и чув­с­т­вен­ности, поражают нас противностью сво­их мнений в самое чувство сердечное и всячески старают­ся отвлечь нас от прохождения внутрен­него пути, поставляя нам на оном различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных (Толкование на Песнь песней Блаженного Феодорита [5]), умосозерцание вещей духовных предпочитает­ся познанию вещей чувстви­тель­ных [6].

А потому никакими препятствиями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: Страха же их не убойтеся, ниже возмятитеся... яко с нами Бог! Господа сил, Того освятите в сердечной памяти Его Божес­т­венного имени и исполнения воли Его, и Той будет тебе в страх  [7] (Ис. 8, 10, 12–13).

 

[1]   Живот – жизнь. 

[2]    В русском переводе: «Ибо сначала молчанием и борьбой с помыслами, к деяниям приложил богомыслие, богомыслием же приобрел совершен­ный разум, которым дерзновен­но общал­ся с Богом и Ангелами».

[3]    В русском переводе: «Ибо дерзко и самонадеянно, взыскав того, что не соответствует его состоянию, в гордости прилагает он усилия прежде времени достигнуть того». И еще: «Если же кто мечтает достигнуть высокого самомнением, не истинное, а сатанинское имея желание, то такого удобно опутывает он (диавол) сетями своими, как раба своего».
[4]    В русском переводе: Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную.
[5]    Блаженный Феодорит (393-457) – епископ Киррский, один из образованнейших людей своего времени. Автор трудов по апологетике, экзегетике, истории Церкви.
[6]    Чувствтельных – чувственных.
[7]    См. в русском переводе: И не бойтесь того, чего он (не зна­ю­щий Бога) бо­ит­ся, и не страшитесь (Ис. 8, 12), ибо с нами Бог! (Ис. 8, 10). Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! (Ис. 8, 13).

 

40. Наставление новоначальному иноку

По совету, или по власти других, или каким-либо другим образом пришел ты в сию обитель, не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдеши, яже тебе сказано, спасешися сам и присные твои [1], о которых заботишься: И не видех, – глаголет Пророк, – праведника оставлена, ниже семене его [2]  (Пс. 36:25). Живя же в сей обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без упущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы выучись содержать в разуме.

Если находишься в келий, не имея рукоделия, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири [3]; старайся каждую статью прочиты­вать многократно, дабы содержать все в разуме. Если есть рукоделие, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное. За рукоделием или будучи где-либо на послушании твори беспрестанно молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и более твори молитву сию одним умом, раздель­но, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух [4], тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Сие-то самое есть речен­ное пророком Исайей: Роса бо, яже [5] от Тебе, исцеление им есть (Ис. 26, 19).

Когда же будешь содержать в себе сию пищу душевную, то есть беседу с Самим Господом, то за чем ходить по келиям братии, хотя кем и будешь призываем? Истинно сказую тебе, что празднословие сие есть и праздно­любие. Аще себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговарива­ю­щих или смеющихся. Будь в сем случае глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей. В пример себе взять можешь Стефана Нового [6],  которого молитва была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливы, сердце смирен­но, дух умилен, тело с душою чисто, девство непорочно, нищета истинная и нестяжание его было безроптиво [7], повиновение тщатель­ное, делание терпеливо и труд усерден.

Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду и пяток, аще [8] можешь, вкушай однажды. Каждый день непрестанно в нощи спи четыре часа: 10-й, 11-й, 12-й и час за полунощь; аще изнеможешь, можно вдобавок днем спать. Сие держи несомнен­но до кончины жизни, ибо оно нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в нощное время. Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.

Сказую тебе истинно, аще тако будешь вести себя, то неисходно пребудешь в обители до скончания твоего. Смиряйся, и Господь поможет тебе, и изведет яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне [9]  (Пс. 36:6), и просветит­ся свет твой пред человеки [10] (Мф. 5, 16).

 

[1]    Аще соблюдеши, яже тебе сказано, спасешися сам и присные твои – если исполнишь в точности то, что тебе сказано, спасешься сам и [спасутся] ближние твои.

[2]    В русском переводе: И не видал праведника оставлен­ным и потомков его.

[3]    Всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири – здесь: всегда будь усерден к чтению (духовному), а более всего – Псалтири.
[4]    Соединит в тебе оную в един дух – соединит в тебе ее (т.е. молитву) воедино (так что она будет и в сердце и в уме).
[5]    Роса бо, яже – ибо роса, которая.
[6]    Мученик Стефан Новый (VIII век) – известен, как борец за иконопочитание. Память – 28 ноября.
[7]    Безроптиво – без ропота.
[8]    Аще – если.

[9]    В русском переводе: И выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень.

[10]  В русском переводе: Светит свет… пред людьми.

 

 

41. Ответ одному брату, требовав­шему наставления к прохождению пустынной жизни

Один инок, когда намерен был удалиться в пустыню, пришел к отцу Серафиму, в пустыне живущему, и вопросил его: «Как, отче, другие говорят, что удаление из общежитель­ства в пустыню есть фарисейство и что таковым пременением [1] делает­ся прене­брежение братии или еще осуждение оной?» Отец Серафим на сие отвечал: «Не наше дело судить других, и удаля­емся мы из числа братства не из ненависти к ним, а для того более, что мы приняли и носим на себе чин ангель­ский, которому не вмести­тель­но быть там, где словом и делом прогневляет­ся Господь Бог. И потому мы, отлучаяся от братства, удаля­емся только от слышания и видения того, что противно заповедям Божиим, что во множе­с­т­ве братии случает­ся. Мы бегаем не от людей, которые с нами одного естества и носят одно и то же имя Христово, но от пороков, ими творимых, как и Арсению Великому  [2] сказано было: «Бегай людей, и спасешься».

Одному иноку благословлено было от настоятеля начать пустынническую жизнь, и настоятель сам писал к отцу Серафиму, чтоб принял того инока и наказал [3] его в духовной жизни так, как сам себя. Когда этот инок пришел с сим письмом к отцу Серафиму, он принял его весьма ласково и не так далеко от своей келий благословил постро­ить ему другую. Когда же инок оный начал требо­вать у него наставления, то он ему от глубочайшего смирения сказал, что он-де и сам ничего не знает, и напомнил ему слова Спасителя: Научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим  [4] (Мф. 11, 29); потом присовокупил: «По разуму  [5] святого Иоанна Лествичника, не от ангела или человека, но от Самого Господа мы должны научаться».

 

[1]    Пременением – переменой.

[2]    Преподобный Арсений Великий (354-449) – египетский подвижник. Будучи знатного происхождения, получил блестящее образование. Однако тяготел к иноческому образу жизни и, услышав голос с Неба, удалился в пустыню. Наложил на себя обет молчания, делая исключение только для важных духовных вопросов. Память – 8 мая.

[3]    Наказал – обучил, наставил.
[4]    В русском переводе: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.
[5]    Разуму – здесь: рассуждению.

42. Каков должен быть настоятель?

Настоятель должен быть совершен во всякой добродетели и душевные свои чувства иметь обучены долгим учением в рассуждение [1] добра и зла (Евр. 5, 14).

Настоятель должен быть искусен в Священ­ном Писании; он день и нощь должен по­учаться в законе Господнем; чрез таковые упражнения может он снискать себе дар рассуждения добра и зла.

Истинное познание добра и зла можно иметь только тогда, когда подвижник благочестия придет в сочувствие будущего осуждения и предвкушение вечного блаженства, что совершает­ся в душе благо­честивой еще в здешней земной жизни таинствен­ным и духовным образом.

Прежде рассуждения добра и зла человек не способен пасти словесных овец, но разве [2] бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем.

А потому настоятель, яко пастырь словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, дабы во всяком случае мог да­вать полезные советы каждому требу­ю­щему его наставления, ибо, как говорил Петр Дамаскин «несть всякий человек верен дати совет ищущим; но кто от Бога прием дар рассуждения и от многого пребывания в подвижничест­ве стяжа ум прозрителен» [3] (Доброто­любие. Ч.3. Сщмч. Петр Дамаскин. О назидании души добродетелями).

Настоятелю должно также иметь дар проницатель­ности, дабы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматри­вать и будущие и проразуме­вать козни вражия.

Отличи­тель­ным характером настоятеля должна быть любо­вь его к сво­им подчиненным; истинного бо пастыря [4], по словам Иоанна Ле­с­т­вичника, показует любо­вь его к своему стаду. Ибо любо­вь принудила распяться на кресте Верховного Пастыря (В книге «К пастырю». Гл.5).

 

[1]    Обучены долгим учением в рассуждение – навыком приучены к различению.

[2]    Разве – только.

[3]    В русском переводе: «Не всякий человек даст верный совет ищущим, но тот, кто от Бога получил дар рассуждения и от дли­тель­ного подвига приобрел прозорливый ум».
[4]    Истинного бо пастыря – ибо истинного пастыря.

43. Наставление настоятелю, как управлять братией

Некоторый настоятель, быв по случаю в Саровской пустыни, при встрече с отцом Серафимом, просил у него совета, как управлять братией. Отец Серафим дал ему следу­ю­щее наставление.

Всякий настоятель да сделает­ся и пребудет всегда в отношении к подчинен­ным благоразумной матерью. Чадо­любивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных чад сносит с любо­вию, в нечистоту впадших очищает, омывает тихомирно, облачает в ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет [1], утешает и со всех сторон старает­ся дух их поко­ить так, чтоб никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей.

Так всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но в угождение подчинен­ных, должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных нести с любо­вью, болезни греховные враче­вать пластырем мило­сердия, падших преступлениями подымать с кротостью, замарав­шихся скверною какою-либо порока очищать тихо и омы­вать их возложением на них поста и молитв сверх определен­ных обще для всех, оде­вать учением и примерной жизнью своею в одежды добродетелей, непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля, ни ропота; и тогда они с ревностью будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю.

 

[1]    Промышляет – заботится.